纪那样长，所以在谈论“六道”的时候，往往享乐和受苦的时间是以“劫”为单位的——这只是主观的感受，在客观上，可能他不过是做了短短几分钟的梦而已，而后按照佛家的说法，就在合适的时候转生、往生。

任何一个人，不可能永久地做好梦，也不可能永久地作噩梦，这很好理解，因为能量是在运动的，阴阳是在相互转化的。一个生前修炼的人，一个行善积德的人，一个好人，也许能够一时往生“天道”，但没有谁能够保证这种在“天道”享乐的时间的长短。佛经中的“魔王”就是这么一个享受极乐、而且无比悠久的存在的代名词，它的享乐的时间，好像是永恒永恒，它看不到结束，所以它会去引领其他生命存在走向它的极乐道路，它是善意的，也具备一定的智慧，但它不是佛陀那样彻悟的，它会引领一部分人修炼往生天道，但无法引导他们走向觉悟。

而佛祖看透了整个宇宙“六道”的幻梦，了悟无论是什么样的生命，都不可能在“六道”中享受到永恒，在无尽的时间过后（可能实际并不长，但主观感受很长很长），还是会在其中轮回不息，因此，佛陀提出了“解脱成佛”的观点，从“六道轮回”中解脱出来，真正成为一个自由自在的存在，这个存在称为“佛”。能够从轮回中解脱出来的存在，也就是从这个“六道”的梦境中觉醒的人，被称为觉悟者、觉醒者，这也就是“佛”的意思。

解脱轮回，并不是有个实际的某个实实在在的地方跳出去，因为“六道”其实并不是真实客观存在的，因此所谓的“跳出六道”，并不是真有个地方，让人脱离了出去、逃避开去。所谓的解脱，是觉醒。一个彻底觉醒的人，跟这个梦中世界就完全脱离了关系，这就是“涅槃”，涅槃不是死亡，而是生命的彻底觉醒。还有一种觉醒，已经可以醒来，但还是遵循自己的愿力，保持在梦中一段时间，这些人称为“菩萨”，因此，《金刚经》才会说，什么是菩萨呢？菩萨应无我相人相众生相寿者相，行于布施——为什么呢？因为菩萨的心必须保持在觉醒中，而觉醒的状态，就没有梦境，没有所谓的你、我、他、和时间的变化，没有这种证悟就不算菩萨。

佛祖总结了解脱六道的方法，就是“空”，“无我”，当一个人跳出狭隘的自我观念的时候，就会观察到整个梦境，从而觉醒。当你还是狭小的个人，你只会体验到梦境的喜怒哀乐愁，在“六道”中不断演化着贪嗔痴，不断执着和恐惧，就无法脱离“六道”的轮回。

道家的“天人合一”、“无为”，其实跟佛家有个共同的结果