这就是儒家对待父母的态度。

要知道儒家的爱叫“仁”，其根基就是来自对父母的血亲之爱，与墨家的“兼爱”是有着非常大区别的。

“仁”是血亲之爱的扩充和升华，是将对父母的那种绝对至诚的爱扩充向他人，以求达到对他人也能有足够真诚的爱，进而实现天下之大爱，这是用血缘纽带维系社会结构稳定的伟大思路。”

那个墨家弟子本想第一时间反驳。

但是三公子赢天歪嘴一笑。

淡定示之。

那个墨家弟子这才作罢。

那个主持礼仪的儒家弟子有看向了扬朱学派的弟子职责道：

“杨朱为我，无君也

在百家之中也有一派跟儒家一样反对墨家的学说，那就是杨朱学派。

如果说墨家是极致的“利他主义”，那么杨朱学派则是极致的“无利主义”。

墨家讲“摩顶放踵以利天下”，而杨朱学派则讲“贵己”、“为我”，“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”。

杨朱学派不主张人们为他人和社会做出贡献，但同样不指望他人和社会给与自己什么。

这便颇与道家老子提出“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的理想社会中的观念相一致，故而有学者指出，杨朱学派其实出自道家。

但从现代视角来看，老子的理想社会建立在人口稀缺，生产力低下的上古时期，人与人之间需要亲密合作方可生存。

社会不存在生产过剩的情况，部落间自然也不存在掠夺，私有意识完全没有诞生的土壤。

但孟子的时代已经进入分封制铁器农耕时代，生产力和人口数量早已将每个人的生存成本与他人绑定，社会已经不可能出现“老死不相往来”这种情况了。

故而孟子批判杨朱学派“杨朱为我，无君也”。

孟子清醒的意识到，自己所处的时代已经不可能回到上古的大同社会，君王等级制度已根深蒂固，在这种情况下想要让百姓能够安居，便唯有引导君王实施仁政。

杨朱的主张倒行逆施，根本不现实。

所以相比杨朱学派，孟子则更加现实一些。”

扬朱学派弟子本想和那个主持礼仪的儒家弟子辩论一番。

但被三公子赢天劝了下去。

示意自己会解决。

那个主持礼仪的儒家弟子又看向了农家弟子：

“贤者与民